Bertrand Russell: Αθεϊστής εναντίον Agnostic - dummies

Ο Βρετανός φιλόσοφος και ο αυτοπροσδιορισμός αγνωστικιστής, Bertrand Russell (1872-1970) τόσο απλό όσο και εντυπωσιακό: ένιωθε ότι όλες οι απόψεις, χωρίς εξαίρεση, πρέπει να κρατούνται υπό όρους (ικανές να αλλάξουν), όχι δογματικά (χαραγμένες σε πέτρα).

Όταν οι άνθρωποι θεωρούν ότι τα αποδεικτικά στοιχεία μιας αξίωσης είναι ισχυρά, μπορούν να είναι σίγουροι για την αξίωση, να το θεωρήσουν αληθινό και να ενεργήσουν ανάλογα, αλλά πρέπει πάντα να διατηρούν το μυαλό τους ανοιχτό σε νέα στοιχεία ή περαιτέρω σκέψεις που μπορεί να αλλάξουν τις απόψεις τους.

Η ιδέα είναι πολύ απλή, αλλά οι άνθρωποι σπάνια σκέφτονται αυτόν τον τρόπο. Ο Ράσελ σκέφτηκε ότι η ζωή θα ήταν πολύ καλύτερη αν το έκαναν. Συζητώντας ακόμη και τα πιο ευαίσθητα θέματα χωρίς να έρχονται σε χτυπήματα θα ήταν δυνατή.

Ξαφνικά, γίνεται πραγματική συζήτηση. Και οι δύο πλευρές μπορούν να προσφέρουν ισχυρά, παθιασμένα επιχειρήματα και η παραδοχή ότι υπάρχει πάντα ένας βαθμός αμφιβολίας επιτρέπει σε καθένα να ακούσει καλύτερα τι πρέπει να πει ο άλλος.

Ο Ράσελ γνώριζε καλά τις λαϊκές παρερμηνείες ότι οι άθεοι είναι απόλυτα βέβαιοι και ότι οι αγνωστικιστές είναι ακριβώς στη μέση και γνώριζε ότι άλλοι φιλόσοφοι μοιράστηκαν την κατανόησή του.

Αλλά ήθελε επίσης να δώσει μια ακριβή εντύπωση στους καθημερινούς ανθρώπους. Αν περιγράψει τον εαυτό του ως αγνωστικιστή σε ένα κοινό κοινό, ήξερε ότι θα πίστευαν ότι ήταν κακό στη μέση ανάμεσα στην πίστη και τη δυσπιστία, ανεβάζοντας τους ώμους του, όταν στην πραγματικότητα έσκυψε έντονα προς την κατεύθυνση της δυσπιστίας.

Αν ήθελε να αποκαλεί αγνωστικιστές για τον χριστιανικό θεό, είπε κάποτε, θα έπρεπε πραγματικά να αποκαλεί και έναν αγνωστικó απέναντι στον Δία, τον Απόλλωνα και τους υπόλοιπους Έλληνες θεούς. Δεν πίστευε ότι υπήρχαν, αλλά σίγουρα δεν μπορούσε να το αποδείξει.

Η θέση του Ράσελ για τον Θεό της Βίβλου είναι ακριβώς η ίδια με τη θέση των περισσότερων ανθρώπων στον Δία.Επειδή οι περισσότεροι θεωρούν τους εαυτούς τους πλήρως αθεϊστικούς απέναντι στον Δία και τους φίλους, ο Russell θα αποκαλούσε τον εαυτό του αθεϊστή όταν απευθυνόταν σε ένα γενικό κοινό.

Το 1958, ο Russell χτύπησε σε μια χρήσιμη αναλογία για να εξηγήσει αυτή τη θέση ακόμα πιο καθαρά. Ζήτησε από τους αναγνώστες του να φανταστούν την αντίδρασή τους αν είπε ότι πίστευε ότι μια μικροσκοπική τσαγιέρα του οστού βρίσκεται σε τροχιά γύρω από τον Ήλιο ανάμεσα στη Γη και τον Άρη - ένα πολύ μικρό για να το δούμε ακόμη και από τα πιο ισχυρά τηλεσκόπια μας.

Θα ήσαστε υποχρεωμένος να πιστεύετε ότι η τσαγιέρα υπάρχει μόνο επειδή δεν μπορείτε να την αντικρούσετε; Φυσικά και όχι. Κανείς δεν πιστεύει ότι η ύπαρξη ενός τέτοιου πράγματος είναι αρκετά πιθανό να ληφθεί υπόψη στην πράξη, είπε ο Russell. Και θεωρούσε τον χριστιανικό Θεό εξίσου απίθανο με την τσαγιέρα.

Για να κατανοήσετε το νόημα του Ράσελ, πάρτε μια στιγμή για να αποδείξετε με βεβαιότητα ότι δεν υπάρχει τέτοιου είδους τσαγιέρα ή ότι ο Δίας και οι άλλοι θεοί της αρχαίας Ελλάδας δεν υπάρχουν. Ο Ράσελ είπε ότι είναι αδύνατο.

Ακόμα κι αν δεν μπορεί να βρεθεί μια τέτοια απόδειξη, ενεργώντας και ζώντας σαν να μην υπάρχει, φαίνεται εύλογη. Ο Ράσελ αισθάνθηκε πολύ το ίδιο για τον Θεό της Ιουδαϊκής-Χριστιανικής Γραφής. Οι αγνωστικιστές σήμερα που μοιράζονται τη θέση τους συχνά αποκαλούν "αγνωστικιστές τσαγιού" σε αφιέρωμα σε αυτό το αποφεύγον κομμάτι της Κίνας.

Agnostic

υπογραμμίζει την αβεβαιότητα.

ο άθεος υπογραμμίζει τη γνώμη ότι ένα συμπέρασμα είναι πολύ πιο σίγουρο από το άλλο. Σημείωση: Ο Russell επιλέγει να κεφαλαιοποιήσει τους αθεϊστές και τους Agnostic.